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禪為什麼反對苦行
禪為什麼反對苦行？它們不也是宗教的嗎？苦行不也是進入解放的一個途徑嗎？——剛好相反，它是進入瘋人院的一個途徑，它是病態的，它是病態頭腦的一種表達，它是暴力頭腦的一種表達。通常暴力是指向別人，但是暴力也能夠指向自己。當暴力指向自己，那就更危險，因為沒有人可以來保衛你。
當你對別人使用暴力，別人可以防衛、可以保護他自己，可以跟你抗爭。然而，當那個暴力轉向你自己，那是不受限制的，沒有人可以來保衛你。
所以對禪而言，希特勒比自虐並教導人們自虐的所謂宗教家更不危險，這或許很難讓你瞭解，但是多少年代以來，這種事一直在發生：那些自虐狂的人宣稱他們是宗教的。宗教是成為自虐狂的一個藉口，如果你將這個藉口拿開，那個自虐狂就暴露出來了。
如果你繼續認為那個在折磨他自己的人是一個靈修的人，那麼你也是在滋養他的自虐狂。他只是在享受折磨他自己。有一種喜悅來自折磨自己本身，因為它讓你有一種權力的感覺。當你折磨別人，它也能夠給你一種權力的感覺，那就是為什麼會有暴力存在。人們一直在互相施暴，那是他們唯一能夠感覺強而有力的方式。他們能夠摧毀別人，那是他們的權力，但是其中有一種暴力是你在摧毀你自己，這樣你也能夠感覺強而有力。
比方說，有一個故事談到一個聖人，我們不敢信以為真，但它可能是真的。這個聖人的名字叫做舍達雅，他在過街的時候看到一個漂亮的女人，就在那個時候他忘記他已經棄俗了，他忘記他是一個聖人，他忘記所有的宗教。修行和瑜伽等等。在那個片刻，他的心只是帶著很大的熱情和愛移向那個女人。一下子之後，他立刻有了警覺，他抓到了他自己，他回到他的茅屋，毀了他自己的眼睛而變成瞎子，因為經典上說，如果眼睛引導你走入歧途，那麼就將它毀掉。當他在摧毀他自己眼睛的時候，他一定覺得非常強而有力：“我甚至能夠這樣做！”自我一定覺得非常微妙地被滋潤，自我一定變得比以前更強。事實上，問題不在他的眼睛，問題是他有變成無意識的傾向，眼睛並沒有引導他走入歧途。眼睛怎麼能夠引導你走入歧途呢？睛睛只是進入世界的窗戶。站在你自己的房間裏，往窗外一看，你看到一個漂亮的女人，你不必打破窗戶，即使你將窗戶打破，你也不會得到什麼東西，你也不會變得有靈性，你也不會變得更沒有性欲，你的熱情也不會消失，你將會只是關在你自己的房間裏，而熱情繼續在你裏面沸騰。眼睛就是窗戶。
在美國有一個女人切斷她自己的一隻手，因為《聖經》上說：“如果你的手觸犯了你，最好把它切斷，將它丟掉，這比進入地獄永遠受苦來得好。”
這些人——舍達雅和這個女人，以及千千萬萬這一類型的人，你稱他們為宗教的嗎？你稱他們為靈性的嗎？他們是病態的。
一個宗教的人是一個健康的、完整的人，他按照生命本然的樣子來接受它，他接受生命所帶來的喜悅，他隨興起舞，他唱一千零一首歌，他的方式不是敵對的，他的方式不是反對生命的。
苦行的方式是反對生命的，它是自殺式的，或許你只是慢慢地、部分地自殺，但那也一樣是自殺。有人從懸崖跳下來而摧毀他自己，有人慢慢地、慢慢地，以分期付款的方式繼續摧毀他自己，花好幾年的時間來摧毀他自己，這是慢性自殺，但也一樣是自殺。事關上那個從懸崖跳下來的人比那個一直在慢性自殺的人來得更勇敢。
但是長久以來我們都稱讚這些瘋狂的人，我們崇拜他們，由於這個崇拜，人類仍然保持不成熟，人類仍然保持不正常。一般我們認為正常的人事實上並不正常，他們只是被稱為正常。有很多這樣的人，但他們不是典範，他們也不健康，他們以某種方式過著他們自己的生活。對自己的存在造成傷害的人是瘋狂的，而將這種瘋狂的人崇拜成聖人的人也是瘋狂的。
禪完全反對苦行，因為苦行是反對生命的。禪完全贊成生命，禪完全贊成存在，而存在就是慶祝。環顧四周……整個存在都繼續處於一種慶祝當中，它繼續唱歌、跳舞、愛和享受。如果你注意看存在，你將會瞭解成為宗教的是什麼樣子。成為這個慶祝的一部分就是成為宗教的。
過去有一個禪師，他偏好桌上的歡樂。有一個訪客問他說，他如何將他對世俗的享樂跟他作為一個禪師、宗教的領袖地位妥協，禪師回答說：“我不認為存在的意思是要把世界上美好的東西只給那些罪人享受。”
那是愚蠢的！……只有罪人能夠享樂，而聖人必須生活在被稱之為修道院的監獄裏。他們不能夠吃東西，或者即使他們吃東西，他們也不能夠品嘗滋味；他們不能夠聽優美的音樂，因為那是感官的快樂；他們不能夠跳舞，因為跳舞的源頭在於性——當孔雀想要做愛的時候，他就跳舞；他們不能夠唱歌，因為那個歌只不過是性的表達。小鳥歌唱，他們並沒有在背誦經典，他們的歌是愛的呼喚！百花開放，她們並不是為了你要將它們摘下來放在廟宇的祭壇上才開花的。花是植物“性”的表現。如果你仔細觀察，每一樣東西都是感官快樂的，生命是感官快樂的。每一樣東西都植根於性，因為生命本身是由性生出來的。
所謂靈性的人，他們開始削減他們的生命，一個一個削減，直到所有的東西都消失，剩下來的他幾乎是死的，只是像植物般地過活，禪不贊成那種存在。
苦行給你一種病態的喜樂，你越是進入它們，你就越感覺你是一個征服者，你在征服某種東西。身體越是說：“不要摧毀我！”你就變得越堅定。你在你裏面創造出一個裂縫，你在你自己和你的身體之間創造出一個裂縫，然後一項大的戰爭就開始了。
然而身體是自然的，身體只是要求那健康的、自然的，只是要求那神所允許的，要求那神想要發生的。身體沒有不自然的欲望，所有它的需要都是自然的需要、健康的需要。你越是使身體饑餓，身體就越會乞求、要求，而且縈繞著你。但是你可以把它看成一種挑戰，你可以把它想成說身體在試圖引誘你，你可以把它想成說身體落在敵人的手中、落在魔鬼的手中，你可以抗爭得越來越多，用更多的力量、更多的暴力、更積極地來抗爭。你繼續跟身體抗爭，到頭來你會鈍化了身體。
如果你斷食一段較長的時間，身體會漸漸鬆弛下來而變遲鈍。它會開始接受，它會調整它自己，因為沒有什麼用，沒有人關心，所以，身體繼續呐喊有什麼用？因此身體就變麻木，你就喪失了敏感性，你就變得比較粗厚。你會在你身體表層長出粗厚的皮膚，然後冷熱都不會擾亂你，饑餓也不會擾亂你，相反地，你的內在深處反而會覺得非常好，你會覺得你在征服，但是你並沒有在征服，你是在失去你的土地，你每一個片刻都在失去小的土地，因為真理只能夠透過身體而被知道！真理籍著意識而得知，但是是透過身體而得知的。一個人必須保持根人身體。
禪本身根入在世界裏面。將一棵樹拔離土壤，它將會死。樹的生命跟土壤的生命糾纏在一起，它需要水、需要肥料、需要糧食、需要陽光、需要空氣、需要風。這些是自然的需要，樹木透過它們而存在。將樹木拔離土壤，或許有幾天的時間你不會注意到樹木正在垂死，或許它本身所貯存的水還可以使它暫時不枯，甚至還會開幾朵花，但是要不了多久，樹木本身所貯存的水就會被用光，然後樹木就會死。
將你自己抽離你的身體，你將會死。你的身體是你的土壤，你的身體屬於大地，它來自大地，它是你周圍的一小塊土壤，它滋養你，它不是你的敵人，它不是掌握在魔鬼的手中。世界上根本沒有魔鬼，魔鬼是病態頭腦的創造物，魔鬼是妄想頭腦的創造物。由於有恐懼存在，魔鬼才會進入這個世界，但是你所謂的神也是來自你的恐懼，所以你的神和你的魔鬼兩者都是來自你的恐懼。你不知道真正的神，真正的神並不是來自恐懼，真正的神是來自愛、來自喜悅，真正的神只能夠藉著變得越本越敏感、越來越敞開，才能夠經驗到。
要存在你的身體裏，走出你的頭腦，進入你的感官，那是唯一成為具有宗教性的方式。這種說法聽起來好像似是而非，但是讓我來解釋：成為具有宗教性的唯一方式就是存在於世界裏、深深地存在於世界裏，因為神就隱藏在世界裏。沒有另一個世界（彼岸），另一個世界是這個世界最深的核心，它並不是跟這個世界分開的。
禪反對所有的苦行。未來苦行主義者將會在瘋人院或精神病院裏接受治療。在你一百個所謂的聖人當中，有九十九個都是神經病的，但是因為你相信，所以你無法看出真正在發生什麼。一旦你相信某事，那個相信就會創造出那個現象。
如果你放棄各種信念而開始用清晰明亮的眼光來看事情，你將會感到驚訝：人並不是透過那些非宗教的人在受苦，而是在那些所謂的宗教之人的手中在受苦的。人最大的不幸來自身體和靈魂的分裂。由於你們的聖人、你們的教會、你們的經典，人才變得精神分裂。我並不是在說從來沒有真正的聖人。真正的聖人是有的，比方說戴奧真尼斯、釋迦牟尼、克裏虛納、查拉圖斯特和老子，這些人都喜愛生命，但是那些宣導其他理念的傳統是由病態的人所創造出來的。
禪要傳達給你們的訊息是：盡可能充分地享受你們的人生，這樣你們才會越來越接近神性，越來越接近家。
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