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那個藥撚兒是誰點的呢？
一修老師
一個7歲的小男孩，在學校組織看了一部現在國內比較流行的關於宇宙與人的科教片之後，走出電影院他一直悶悶不樂，一個問題困擾著他，他有春節到農村外婆家放炮仗的經驗，最後他忍不住問老師：“我知道宇宙是由於大爆炸產生的，但是那個藥撚兒是誰點的呢？”
是啊！為什麼會大爆炸，“大爆炸以前”的宇宙是什麼？那個藥撚兒是誰點的呢？人們一直試圖解決和教人們解決那些胡說八道的東西，以前是神學家和哲學家，現在科學家做的是同樣的事情，因為人類的自我說：一定有辦法，任何的問題一定有答案，“宇宙和物質是怎麼產生的？為什麼宇宙是有什麼而不是一無所有？”一無所有更容易讓人理解？有什麼卻成了一個很大的問題，很大的謎，很大的吸引。於是頭腦有一個癢癢的感覺——誰創造的？怎麼來的？自我說如果問題存在，那麼答案一定存在。我們從小被教會要問十萬個為什麼？十萬個為什麼會有十萬個答案。有這個必然性嗎？你可以創造一個問題，但是答案並不是自然而然地必然存在著。哲學中百分之九十九的問題是愚蠢的。它們是不能被解決的，而有許多偉大的頭腦為解決它們而卷了進去。比如說，像“誰創造了宇宙”這樣簡單的問題是愚蠢的，而偉大的哲學家、思想家、神學家，為此耗費了他們的一生。幾千年來，很多人為了“誰創造了世界”而煩惱。它是無法被解決的；它就是禪宗的一則公案。它就是一隻手拍掌的聲音是什麼？它是荒唐的，因為問題本身就是這樣，它的性質就是這樣，不管你怎麼做，它會又一次地跳將起來，它不可能被除掉。
比如說，如果你說：A創造了世界，立刻有了問題：誰創造了A？B創造了A。接著又有了問題：誰創造了B？你一而再，再而三地繼續，直到最後，你厭倦了整個事情，你不得不說：這個Z，沒有人創造這個Z。那麼為什麼要到達Z？為什麼不一開始就說沒有人創造這個世界？為什麼從A走到Z？當你必須承認沒有人創造上帝，沒有人去點那個藥撚兒，那你為什麼說上帝創造了世界？為什麼說大爆炸創造了宇宙？如果上帝能夠不由創造而存在，如果大爆炸沒有人“點藥撚兒”也能發生。那麼存在為什麼不可以？宇宙為什麼不可以？這看起來毫無道理，但是人們在繼續，而且自以為正在做非常嚴肅的哲學性的思考或科學性的探索。這根本不是哲學性的宗教性的思考，現在所謂科學在這個問題上的努力和神學家的思考是同樣性質的；實際上，沒有哪一種思考是宗教性的，沒有思考才是宗教性的，承認自己是一部分，而部分無法知道整體才是正確的態度。
這個問題本身就是暴力的，知道的欲望就是想要控制的欲望，一滴水想要知道和控制海洋，一個細胞想要知道和控制整個的身體。部分想要知道和控制整體，人類問這個問題本身就是自大的、全然的愚蠢和暴力的。正是因為問題本身就是愚蠢的，所以不只是哲學家、神學家和思想家還有科學家可以各自提出自己的主張，甚至連任何一個像李洪志這樣的無賴也會信口開河一套自己的主張，正是因為問題本身就是沒有答案的，所以會有那麼多人去時刻準備相信這些東西。
只要看看你的頭腦，看看當你可能成為禪性的時候，它是怎麼剝奪了這些機會。你看見一朵花，你就開始想它，你就開始談論它——你不是生活在此時此刻的。花正在那兒展開著它的花瓣——一個極其美麗的現象，一個奇跡。
生命是一個奇跡，它沒有理由，為什麼它是這樣的。在數以百萬計的星球上，只有在這個小而又小的地球上，而且也只有幾千年，生命存在著。沒有人知道為什麼，沒有人知道它將會存在多久，沒有人知道它的目標、它的命運和它的來源。科學家們最多只能說這簡直是一個奇跡，它看上去是件偶然的事。無話可說。花是一個奇跡，因為花是活的。在這個死的宇宙中——幾百萬個星球，幾百萬顆星星，只是岩石、岩石和岩石，無窮無盡的岩石——一顆小小的種子變成了一株植物，而這株植物正在慶祝。一朵花開了，你就開始想它，談論它，你說：“多美啊！”你錯過了美麗，因為如果它是真正美麗的，你會變得安靜。不論什麼時候，當你遇到了很棒的事情的時候，你就會在這麼不可思議的詫異之中，你就會在這樣的驚奇之中，你怎麼能談論？談論將是褻瀆的。在那個片刻裏，談論只是愚蠢的——你在錯過。
你只是保持沉默，你允許花兒在你裏面擴散。主體和客體的兩分性以一種微妙的方式消失了。你不再是主體，花不再是客體，它們的邊界相遇相合了。突然間，花在你裏面，而你在花裏面——因為生命是一體的。你也是一朵花，意識是一次開花。所以佛學總是把它象徵為一朵蓮花：一朵花的盛開。花也是一個意識，一個活生生的意識。要和花相遇，不要開始談論和思考。那樣，你就會知道一朵花是什麼。你可能無法說出你知道了什麼，你可能無法創造出一個關於你所知道的理論，這是很難的——當你知道，你也就知道了圍繞它創造出一個理論是很難的。它是那麼寬廣，體驗是那麼寬廣，而理論看來是太狹隘了。你也許不能把它哲學化，但是那不是關鍵——你“知道”，那才是關鍵。
這一點就是哲學家和智者、禪者、覺知的人彼此分開的十字路口。哲學家們繼續談論和思考，禪者繼續深入他們的體驗——當他們完全喪失時，這個時刻就到了。哲學家最終只是成了一個自我，而一個禪者則消失了。你找不到他，你不知道他在哪兒。
我們不應該從小就完全教給孩子們一些謊言和假說，我們應該讓他們對大自然對存在對整體保持一種敬畏，如果你非要用科學的頭腦，那麼就讓他們對整個存在保持一種科學的敬畏，本世紀和上個世紀每一個真正的物理學家到最後都對存在產生了這樣的敬畏。偉大的量子力學家尼爾斯·玻爾說：“假如一個人不為量子力學感到困惑，那他就是沒有真正明白量子論。”自從人類上個世紀二十年代發現量子問題，直到今天所有的物理學家都還被“原子中的幽靈”所困惑。愛因斯坦直到去世也沒有解決“上帝是否擲骰子”和“薛定諤貓”的難題。愛因斯坦晚年說，當初我想徹底知道這個宇宙的秘密，但是經過一生的探索我發現現在我的困惑比我當初來的還要多，如果有來生我寧願做一個修理水管的工人，而不是一個物理學家。
有兩條金魚在魚缸裏游來遊去，他們一個是有神論者，一個是無神論者，他們一直爭論不休，其中那個有神論者的金魚對另一條金魚說：“請你最後承認到底有沒有上帝？”無神論的金魚堅持說上帝根本不存在。有神論的金魚說：“那你告訴我，這缸裏的水是誰換的？”不管是哲學家、思想家、科學家和神學家關於宇宙創生的討論和探索，都永遠不會超過這兩條金魚的水準。
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