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存在主義現象學療法
醒悟心理操作療法研究會 李兵
心理療法實踐中最後一種方法或許是最現代的，即它反映了第二次世界大戰結束以來一種越來越流書的哲學。現在是一個“放任的時代”（Aze of
Permissiveness）;在這個時代裏，人們“做自己的事”據說都是正當的。這種理論有某種存在主義基礎，雖然並不是所有存在主義者都贊同這種觀點。存在主義信念中有一條更普通的原理是：人類對其生活中發生的東西總是起主要作用。從這一點看，存在主義與阿德勒的觀點是並行不悖的。但是，比個體心理學家更為已甚的是，存在主義心理學家強調一切行為決定的現時性。這種現時性以現象經驗為基礎，人則總是通過這種經驗“取得”生活並賦予生活以康得模型意義上的含義。
存在主義心理學對精神分析持批判態度，認為它過分注重人的童年；它也否定行為主義的機械決定論，因為後者把過去置於未來之上以作為行為的首要決定因素。作為一個人生活中“變化”之流的“現在”對行為的決定是最重要的。那些偏愛存在主義主題的歷史心理學家和哲學家，如克爾凱郭爾。尼采、布倫塔諾、伯格森和胡塞爾等，也同樣喜歡把人看成生活在個人現象經驗之中，以獨一無二的方式把意義主觀地加于現實之上，而不單是感性現實輸入的工具，胡塞爾甚至試圖找出一種現象研究的方法與較為客觀的科學方法相匹敵，但他的努力並沒有真正取得成功。
如果我們每個人都在精神上生活在一個主觀規定的、但卻是我們的個人現實的現象王國裏，那麼，我們就要為自己的生活承擔個人責任，抓住每一個機會來豐富我們的經驗。克爾凱郭爾曾從精神上要求我們對上帝作出承諾時要有生動活潑的個人意義［象徵」，而不要讓有組織宗教的空洞儀式耗盡我們的精神資源。尼采則直接了當地要求我們每天“躍”入生活中。正是這種自決精神被“二戰”以來的群眾運動所普及推廣，如垮了的一代、嬉皮土現象等，現在又滲透到現代精神之中。
在心理療法中，存在主義理論最早和最堅定的衛道士之一是羅傑斯。他把自己的方法稱作顧客中心療法。在療法的名稱中用上“顧客”一詞是很重要的，因為羅傑斯認為，如果我們把治療過程的共同參與者稱為“病員”，他們就會像病人一樣被動而耐心地等待施治，而不是生動地採取行動。他甚至不喜歡使用“治療醫生”一詞，而喜歡把從事這一職業的人按其輔助關係稱為促進者。在顧客中心療法中受到促進的是顧客的一致性，即一個人獨有的感覺與他在生活中理曾上的信仰、價值和希冀目標的連貫性。很多人長大以後表現出來的是父母、師長和朋友的價值，儘管他們自己沒有認真考慮和肯定過這些選擇。他們的自我概念是如此薄弱，以致他們在自己到底是誰這個問題上不敢相信自己的感覺。這樣，他們就不一致了。他們的現象領域不斷受到壓迫和扭曲，與他們的真實感覺完全失去連貫性，就像一個胡亂拼湊起來的字謎遊戲，各條線索被牽強地湊合成一個不知所云的總體。一個年輕的大學生儘管很喜歡學習歷史，卻選修了一門醫學預科課程。這反映了他的父母的價值觀，因為他的父母總是夢想他有朝一日能成為醫生。無論他是否能如父母之願取得成功，問題的癥結在於：這個人在生活中身不由己。隨著這種不一致的因素增加，這個人也就變得越來越失調了。
為了矯治這些畸形的現象性存在，羅傑斯與他的顧客建立了一種完全放任的關係。他絕不要求顧客幹些什麼，但對每位顧客本人卻表現出一種無條件的、正面的尊重和認可。這並不是說羅傑斯贊成他的顧客的每一句話、每一個行動。他這樣做的目的是為了幫助顧客把自己對經驗的每一種想法（更重要的是每一種情緒）都表露出來，以便進行公開的檢查。羅傑斯這樣做時不作任何指導，只是抓住治療期間的每一個機會讓顧客主動領頭，鼓勵他承擔起變化的責任。在顧客說了些什麼後，羅傑斯常常一邊對顧客的話表現出極大的興趣，一邊含糊地說幾聲“嗯嗯”以作回答，就像向顧客表示“明白了，說下去”一樣。批評這種療法的人各色各樣，有的稱之為無所作為療法。而羅傑斯則認為自己含糊地說出的“強化物”暗中操縱著顧客的行為。
可是，如果一位操作條件作用論者在顧客的一些話之後說“嗯，嗯”，別的時候則保持沉默並試圖以此法使顧客在心理治療期間所說的東西定型，他是無法取得取得的結果的。現在我們體會到這種情況的真正原因是：在治療過程中，顧客不是在那裏猜測實驗者的遊戲計畫，而是在表達個人的心情和疑難。而且，如上所述，纏結在他的問題中的各種價值是根本無法加以機械地塑造的。正如羅傑斯在很多經驗實驗中顯示的，當促進者為顧客創造出一個自由寬鬆的環境，使顧客能說他想說的任何東西，能表露他想表露的任何感覺時，改變就最有把握發生。這樣把所有東西表露出來以後，他就可以把自己現象方面的宇謎遊戲線索重新整理，更有一致性地將它們拼排起來。這樣他就取得了協調，就成了一個完整的整體，成了一個感覺深沉的人，就不再會害怕成為他自己所感覺到的人了。用表目的的術語說，他已經重新構想了自己的生活斷言，自此以後，他的行為就為著他本人認為正確的現象發出。他承認自己的存在，也承認別人的存在。
存在心理療法被稱為存在分析法（Daseinsanalysis）。它來自德語詞dasein，意為“存在”，或指現象經歷中的即時性。佛洛德和容格的朋友賓斯方格是這一方法的創立人之一。他堅持認為，人類存在意識的形成時期甚至比阿德勒所認為的還要早；但是，人類所運用的不是有全局意義的生活計畫，而是稱為世事構想（world
desisns）的公認假設。阿德勒認為兒童在5歲以前就有意地選定了一個生活計畫，而賓斯方格則說兒童實際上從第一次覺知到經驗時起就已產生了有關世界的斷言沒想。這並不是說帶來神經機能障礙的是早期生活本身。當人們的現象界（dasein）過分狹窄或其根據過於刻板時，他們就會陷入神經機能障礙之中。然而這可以在生活中任何時候發生。賓斯萬格覺得，精神分析學家過於熱衷於這種情況，即：有關生活的這些斷言假設在人生的最早年月就表現出來了。
例如，一個人可以認為世間事物都是正確和錯誤、乾淨和骯髒、可愛和醜陋等“非此即被”的堆積，並把這種假設作為構想。人們不必給孩子灌輸這種觀念，也不必塑造他對經驗具有這種假想。他當初甚至沒有詞語表達這種一分為二的假設，可他最終還是學會了對一切事物作這種僵化的辯證對立劃分。這種人在他的世事構想給他造成障礙之前可能會在生活中度過很多年，或者在孩提時代就會出現障礙。具有這種設想的孩子的行為可能會壞透了，因為他無法成為一個完人。他的存在規定得如此狹窄，以致他必須走這個極端或那個極端。具有這種世界觀的成年人可能在某個時候形成對細菌產生一種頑固而無法擺脫的恐懼。在此起決定作用的不是一個人的年齡，而是他的生活斷言。新的生活斷言就會產生，這個人就肯定會行使他的自由意志對他本人作出更健康的調整。
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